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心灵指归(放生心语)博客

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求佛与学佛(二)  

2008-02-04 15:30:37|  分类: 放生心语 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 在日常生活中,当我们遇到困难时,一般可以通过两种途径加以解决:一是请求乐意助人且有能力解决这个困难的人帮助我们;二是用自己的智慧和力量亲自解决这个困难。前者可称为“外求”,后者则可称为“内求”。在遇到困难时,如果我们仅仅通过“外求”这一途径,而没有“内求”的成分,则在很多场合下根本解决不了问题,即便他人非常乐意帮助我们解决问题,如果我们自己不加以配合,则往往也于事无补。例如,当我们生病时,可以外求医生给我们诊断和开药,但是如果我们自己不愿意吃药,则即便外求到再有名的医生也不能将我们的病医治好;又如,当我们内心痛苦时,即便有人耐心地对我们加以劝导和安慰,但如果我们不愿意听从别人的劝导和安慰,内心一味地坚持要痛苦,则别人的劝慰也不可能去除我们心灵的痛苦。所以,解决任何一件我们所遭遇的困难,虽然需要“外力”和“内力”的聚合,但“内力”应当是根本性的要素,而“外力”则是辅助性的要素。因此,遇到困难时,“内求”为根本和究竟,“外求”为辅助和暂时。

事实上,“求佛”也有“求外在佛”和“求内在佛”之分。求阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛、观音菩萨等这些外在具足圆满慈悲和智慧的佛帮助我们,是“求外在佛”;求我们自己的心——也即在佛陀所宣说佛法的指导下,用自己清净的智慧去观察和分析问题,并通过身口意的取舍解决问题,是“求内在佛”。为什么说求自己的心是“求内在佛”呢?因为佛经里面说,我们每个人的心在本质上都是佛,“心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心”。所以,求我们自己的心就是“求内在佛”。

一个人要想去除种种痛苦、得到种种安乐,最重要的是要以“求内在佛”为根本。如果不以“求内在佛”为根本,而是只知道“求外在佛”,往往会以失败告终。“求外在佛”只能是暂时的方便,可以作为实现“求内在佛”的间接的辅助手段。因为很多刚开始学佛的人根本不知道自心的奥秘,不知道“内求”是最直接的方法,所以不得不通过“求外在佛”,间接达到“求内在佛”的目的。

为什么“求内在佛”是根本呢?须知,世间的一切——也即我们的“眼耳鼻舌身意”等六根所能感知的一切,都是心的显现。心是世间万象的创造者:心如果是佛,外境就会呈现净土的庄严;心如果善良,外境就会呈现天堂的美好;心如果贪婪吝啬,外境就会显现饿鬼道的受用匮乏;心如果狠戾凶残,外境就会显现地狱道的猛火和烧红的铁水。《楞严经》中说:“如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界。随众生心,应所知量,循业发现。”意思是说,众生的如来藏是本来清净、空无一物的,众生的心造作什么,如来藏就会呈现什么状态。所以,心是一切万法的根本,当然也是苦乐的根本。

就像一块黄金,我们可以用来做一尊庄严的佛像,也可以用来制作首饰,黄金到底是呈现佛像的状态还是首饰的状态,完全取决于制作者的心;在我们睡眠的地方,根本没有梦境中所梦到的一切,可是各种各样的梦境却会呈现在我们的心中。事实上,梦境的优劣并不取决于其它,而取决于做梦者的心。同样,我们任何时候的起心动念、举手投足,都会丝毫不爽地以“种子”的方式保存在我们的第八识——阿赖耶识中,成为以后前六根“播放”外境的素材。如果我们时时刻刻忆念观想极乐世界,则极乐世界的“种子”就会在阿赖耶识中播下;同样,如果我们时时刻刻处在猛烈的嗔心之中,则地狱的“种子”也会在阿赖耶识中播下。我们播种耕耘得越精勤,“种子”就发芽得越快。

所以,六祖大师说:“一切福田,不离方寸;从心而觅,感无不通。”意思是说,一切的幸福和安乐,都是自心所创造,如果我们从自己的心地下手,播种能够得到幸福安乐的身口意,则一切所求都会实现。如果我们想让自心不再痛苦,我们就应当求自己的心快乐起来;如果我们希望事业成功,我们就应当求自己的心勤勉并且和善起来;如果我们希望家庭和睦,我们就应当求自己的心包容一切;如果我们不想再过忙忙碌碌的生活,我们就应当求自己的心放下对名利的执著。

在《了凡四训》中,云谷禅师有关于“求自心佛”的一段精彩论述。云谷禅师说:“命由我作,福自己求,诗书所称,的为明训。我教典中说:‘求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿。’夫妄语乃释迦大戒,诸佛菩萨,岂诳语欺人?”意思是说,人的命运是由自己所造作的思想、行为、语言来决定的,人的一切安乐都是自己的善心、善行和善语所得的善报,诗经上所说的“命由我作,福自己求”这句话,的的确确是一句浅显易懂的至理名言。在佛教的内典中也说:如果我们能从自心深处去求,那么“求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿。”妄语是释迦牟尼佛所制定的大戒,诸佛菩萨根本不会用虚假的道理去欺骗众生的。

“求内在佛”实际上就是“学佛”——也即让自己的心模仿佛的心,或者说让我们自己的心学会按照佛的智慧——也即佛所宣说的佛法去取舍,最后达到和佛一模一样的状态。众所周知,当一个人还是孩童时,从父母那里得到一些生活上的帮助本来是无可厚非的,但是如果此人不学无术,不去锻炼自己的生存能力,则此人将始终不能自食其力。同样,初学佛的人往往习惯于求佛,但是如果永远停留在“求外在佛”的地步,而不去学佛、或者说“求内在佛”,以求“自食其力”,则此人将很难摆脱“衣食匮乏”的境地。

所以,求外在佛的同时,更要学佛!

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