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心灵指归(放生心语)博客

生活就是一杯茶,喝时清空脑袋什么也不想,慢慢品……

 
 
 

日志

 
 

隐秘自己之功德  

2008-02-04 15:33:40|  分类: 放生心语 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 在学佛的圈子里面,经常可以听到“功德”这个词汇。不少学佛人也将获得“功德”作为学佛的动机。那么,到底什么是“功德”呢?所谓“功德”,实际上是善及善报的总称。例如,《大乘义章》中说:“言功德,功谓功能,善有资润福利之功,故名为功;此功是其善行家德,名为功德。”这句话的意思是:什么是功德呢?“功”是“功能”的意思,因为善(包括善心、善行和善语)具有增长、滋润幸福和安乐的功能,所以将善心、善行和善语等称为“功”;“德”是指因行善而在一个人身上体现出来的善报——如德行、福报等,所以将善和善报并称为“功德”。《胜鬘宝窟》中亦云:“恶尽曰功,善满称德。又德者,得也,修功所得,故名功德也。”由此可见,功德是指一个人的“善及善报”。

为什么要隐秘自己的功德呢?首先,除了极少数完全断除了我执的圣者为了度化众生的需要之外,一般的凡夫之人,宣扬自己功德的出发点无非是为了抬高自我,其根源无非是无明我执。须知,万法的自性本来就是平等的,因妄执自我实有而宣说自己的功德与诸法平等的自性完全相悖,只能增加心中的无明妄执,因此习惯于宣说自己功德的人很难与法性相应证悟万法平等,所以宣说自己功德是和无明烦恼相应的一种恶行,是和宇宙的真理相悖离的。

其次,宣说自己的功德会极大损害功德本身。为人所知的善是阳善,不为人所知的善是阴德,如果将阳善和阴德的果报相比,阴德的果报更大。所以古语说:“积德于人所不知,是谓阴德;阴德之报较阳德倍多。”为什么阴德之善报胜于阳善呢?这是因为阳善可以得到世间的名声,名声也是福,享受名声,福报自然也会随之而消失,所以阳善不如阴德果报大。如同一个人挣了钱,转眼就将所挣的钱花完,那么这个人不会有什么结余的存款;但是,如果这个人将钱存起来,那么这个人所拥有的钱就会越来越多。同样,隐藏自己的功德,就好比存钱,这样功德就会逐渐积累增上;反之,如果为求名声,经常宣传自己的功德,让天下人都知道,这样功德就会因暴光而消失,因为这个人已经将自己的功德“消费”掉,换成了眼前的名声。我们知道,万物的孕育都需要积累才能增长,需要隐藏才能深厚,只有深厚才能稳固,如果暴露,很快就会停止增长乃至消亡。例如,一切草木的根都是隐藏在地下的,而且扎根越深,生命力越旺盛,如果草木之根暴露于外,则此草木必然很快就会枯萎;胎儿在出世之前,必须深藏于母胎之中,经十月才能孕育成人,如果提前出世,则会夭折;一个计划的实现也需要事先的观察,如果不经隐藏和酝酿,冒然暴露,则必然无法兑现;甚至煮饭也要密闭才能成熟,如果不停地打开锅盖,则很难将饭煮熟。功德的增长和集聚也是一样,只有通过潜藏隐密,才能不断增长积聚。所以,古人教导我们要积“阴德”,左手做的善事连右手都不让知道,作了善事,要不留名、不居功、不自傲、不自我宣传、不求回报,死心塌地地默默行善,如同雁过长空不留痕迹,内心毫无耽著和自傲之相,这样才能与道相应。如果作了一点功德,天天都挂在嘴边,逢人便说,这样做善事的功德很快就会因为自己的口舌而漏尽。

再其次,宣传就等于将功德“兑换”成了名声,而名声在很多场合下往往会给人带来灾难而不是幸福。据说,乌龟因为有灵智而被杀,因为龟背可以用来占卜吉凶祸福;翠鸟因羽毛而被残杀,因为它漂亮的羽毛可以用来作装饰;大象因有长牙而被杀,因为象牙是珍贵之物;石头因为怀抱美玉而被打碎,因为石头中间的美玉为人所喜爱。有情的动物和无情的石头尚且因为暴露长处和功德而遭殃,更何况人呢?须知,“木秀于林,风必摧之”是自然界的法则,所以一个人即便有一些才能和功德,亦应当用平常心对待,并且善巧地加以隐秘,这样才能真正享受才能和功德所带来的真实利益。人们常常会见到社会上稍微有点才能的人,在人前表露和宣扬自己,眼中没有别人,到头来只能是个平常人,还有的甚至因贫穷而死。这是因为这种人的器量不大、浅薄无知,因而断送了自己今生的福报。因此,圣人从不炫耀自己的才华,也不夸大自己的功绩,给人的印象是既平和又谦虚。

最后,宣传自己的功德,势必容易使自己获得与自己的真实内在不相符合的虚假名声。世人往往殚精竭虑地想获得超过实际的名声,而事实上一切不符实际的名声最终给人带来的不是安乐和福报而是灾难。如果一个平民自称国王,其结果只能是自取灭亡;一个饿汉声称自己吃得很饱,最终只能使自己饱受更多的饥饿;一个穷人宣称自己是富人,并且模仿富人的行为和享乐,只能使自己亏欠,最后会因为还不了债而坐牢。所以,如果我们发现自己具备了不符实际的虚名,应当感到忧虑和担心,因为这意味着灾难正在前面等待着我们。然而可惜的是,现在很少有人明白这些道理,自己明明没有什么功德,但仍然千方百计地往自己脸上贴金;如果稍有功德,不需别人宣传,自己就迫不及待地作广告,放大十倍、百倍地加以宣传,并希望天下人都知道。这些都是贪求虚名的愚昧之举,最后一定会使自己趋于失败和消亡。

《弟子规》上说:“行高者,名自高,人所重,非貌高;才大者,望自大,人所服,非言大。”《太上感应篇》上说:“不彰人短,不炫己长。”《了凡四训》上说:“为善而心不着善,则随所成就皆得圆满;心着于善,虽终身勤励,止于半善而已。譬如以财济人,内不见己,外不见人,中不见所施之物,是谓三轮体空,是谓一心清净,则斗粟可以种无涯之福也,一文可以消千劫之罪。倘此心未忘,虽黄金万镒,福不满也。”《西方确指》上说:“深潜不露,是名持戒;若浮于外,未久必败。”唐代善静禅师,有一次沐浴之时,舍利降落,他秘密收藏,不许弟子示人。一次禅定时,忽有白鹤立于庭院之中,温驯如听法者,善静禅师让人逐出,凡此殊胜征相,皆密而不宣。藏传佛教的高僧大德华智仁波切,一次在没有被人认出其身份的时候,虚心地在一个小喇嘛面前听受他自己所著的《普贤上师言教》的传承。所以,真正具备功德的圣者从来不会去宣扬的自己功德,而是将自己的功德悄悄地隐秘起来,和光混俗,与世人打成一片,人们在他们的身上根本看不出半点自傲之相;而不具备功德之人却往往相反,即便是丝毫之功德,也要在人前人后不断地加以宣说。难怪古人说:“真人不露相,露相非真人。”

所以,每当我们发现自己在人前宣扬自己的功德时,应当嘎然而止,并为自己的愚痴感到难过。此时,我们应当真诚地跪在佛菩萨面前发誓:“从今以后,我要更加努力地行善,并且决不在任何人面前宣扬自己的任何功德!”我深深地相信,这也是陈列在诸佛菩萨面前的殊胜供品,其殊胜程度也绝对胜过了高如须弥的灯烛!

 

 明如居士 2007-02-04 放生日

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