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心灵指归(放生心语)博客

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日志

 
 

为什么外境是心的变现?  

2008-06-10 12:56:14|  分类: 放生心语 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 业果定律告诉我们:身口意的造作被称为业,业被造作之后就会在心田中留下业种,业种成熟之后就会变现成内在的身心和外在的世界。不少人会问:起心动念是主观的,我们的身口受着起心动念的支配和驱使,这一点我承认;可是,在我们的感觉中,外境明明是独立于我们的心而客观存在的,怎么能说外境是心变现的呢?

确实,如果一个人的心中执持着“外境等色法客观存在并和自心无关”的谬见,那么这个人很难对业果定律生起信心。如果遣除了心中的这个谬见,建立起“万法唯心所现”的正见,那么自然就会对业果定律生起信心。下面,我们就用四个步骤来证明“外境唯心所现”的道理:一、先搞清楚佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事;二、认定心确实具有变现外境的能力;三、认定外境确实是心识的变现;四、推翻“外境独立于自心而存在”的谬见。

首先,我们来解释一下佛教所说的“万法唯心所现”是怎么一回事。有人说“心怎么能变现外境呢?不可能吧!例如,我心中想变出一只苹果,怎么变不出来呢?”提出这个疑问的人,显然对佛教所说的“心”的概念还不了解。佛教中所说的“心”是“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识”这八识的统称,而世间人所说的“心”,是指心中的起心动念,只是八识中意识的别称而已。从人的“眼耳鼻舌身意”这六种感觉器官来对世界进行分类,世界可以分为“色声香味触法”这六种存在——眼根的对境称为“色”,耳根的对境称为“声”,鼻根的对境称为“香”,舌根的对境称为“味”,身根的对境称为“触”,意根的对境称为“法”。佛教所说的“万法唯心所现”有三层含义:①眼睛所看到的种种颜色实际上是眼识,耳朵所听到的种种声音实际上是耳识,鼻子所闻到的种种气味实际上是鼻识,舌头所尝到的味道是舌识,皮肤所感受到的冷热柔滑等是触识,意根所体验到的思想情感等是意识,我们所感受到的自己和外境的内外差别实际上是末那识;②眼识、耳识、鼻识、味识、触识、意识、末那识这七识都是从第八识(阿赖耶识)中生起来的;③阿赖耶识是从心性中生起来的。正因为外境实际上是前五识,包括前五识在内的前七识是从阿赖耶识中生起的,阿赖耶识又是从心性中生起的,所以佛教中常说“三界唯心、万法唯识”、“万法唯心所现”、“外境是心所变现的”、“心生种种法生,心灭种种法灭”等等。

第二,我们来观察一下心具不具备变现外境的能力。事实上,世间的一切都是心的变现,这是一个千真万确的事实。但是,由于人们被长期潜伏在意识中的“外境独立于自身而存在”的谬见所左右,从而形成了思维定势。如果不用理智去观察,则很难从先入为主的思维定势中逃出。所幸的是,生活中还存在一些现象,可以帮助人们从谬误的思维定势中摆脱出来。例如,不少人都有做梦的体验。正在做梦的时候,梦境中的场景、人物等等栩栩如生,做梦的人根本无法知道自己是在做梦,直到醒来之后,才知道自己方才做了一个梦。对梦境进行仔细观察我们就可以发现,梦境中所显现的一切现象实际上都是心的变现。一个人的心如果不做梦,怎么会出现梦境呢?正如禅宗三祖僧璨大师所言:“眼若不寐,诸梦自除;心若不异,万法一如。”意思是说,如果不闭起眼睛做梦,所有的梦境都不会产生;如果用禅定的力量控制自心,让自心如如不动,则万法都将消归于一如的心性本体中。所以,从梦境是心的变现这个事实可以看出,心确实具有变现外境的能力。又如,了解电视原理的人都知道,电视屏幕是由几万个像素组成,所谓像素就是光点。电视屏幕上的几万个光点以特定的方式组合起来在人们的眼前闪动,当人们很投入地看电视时,人眼借助于这些闪烁的光点就产生了电视屏幕上“实有其人”的感觉。我们知道,电视屏幕之上除了几万个光点之外什么都没有,而看电视的人却产生了“有某某人存在、某某事情发生了”的感觉,看电视之人的这种感觉是从哪儿来的呢?显然是看电视之人的心变现的。除了心之外,我们找不到这种感觉的任何出处。所以,从看电视这件事来加以观察,也可以得出人心确实具有变现外境的能力。

第三,我们来证明外境确实是主观的“眼耳鼻舌身”这五识,而不是独立于五识之外的客观存在。这里我们仅仅以前五根中的眼根为例来加以证明。眼睛所看到的一切实际上是主观的眼识,而不是独立于眼识之外的客观存在。对于已经从“外境独立于自心而存在”的谬见中解脱出来的人来说,“眼睛所见是眼识”的事实是显而易见的,但是在谬见还没有被遣除之前,需要从一些显而易见的例子着手进行观察。首先我们来观察镜子中的映像或水中的倒影是主观的眼识,还是独立于眼识之外的客观存在。例如,在人眼没有观察镜子或水面之前,映在镜中的“镜中花”和倒映在水中的“水中月”,在镜子或水中到底存不存在呢?答案是绝对不可能存在!除了没有智慧的小猫会认为镜中存在花朵之外,有正常思维的人怎么会认为“镜中花”真实存在呢?除了智力低下的猴子会去“水中捞月”之外,稍有智慧的人怎么会认为水中有真实的月亮呢?既然镜子中不存在鲜花,水中不存在月亮,那么镜子中的“镜中花”和水中的“水中月”是哪儿来的呢?仔细分析就会知道,“镜中花”和“水中月”是镜面或水面所反射的光到达人眼中之后所产生的眼识,换句话说,“镜中花”和“水中月”是眼睛根据到达眼中的光线虚构的。眼睛虚构出这些画面之后,硬是将所虚构的画面——也即眼识——投射到镜中或者水里,所以我们就产生了镜子中存在鲜花、水中有月亮的感觉。当我们对上述事实进行一次又一次的观察之后,就会认定“镜中花”和“水中月”只能是眼识,而不可能是独立于眼识之外的客观存在。

认定了“镜中花”和“水中月”的本质之后,我们就会幡然醒悟!其实,只要是我们的眼睛所看到的色法,有哪一个不是眼识呢?有哪一个不是光线到达眼睛之后由眼睛根据光线虚构出来的呢?古人说“不识庐山真面目,只缘身在此山中”,我们不知道外境的本质就是自己的心识,只因为自心一直“生活在”一个毫无道理的谬见之中,这个谬见就是“外境是独立于自心而存在的,并且和自心毫不相关”。无始以来,我们对潜伏在心中的这个谬见从来都没有仔细观察过、思考过,总是默认这个道理是正确的,以至无法认识世界的真相。

第四,推翻外境独立于自心而存在的谬见。非独眼睛所见到的色法是眼识,用同样的道理我们可以证明,“耳鼻舌身意”另外五根的对境“声香味触法”实际上都是“根”和“尘”相对之后所产生的识——耳识、鼻识、舌识、身识和意识。外境除了由“色声香味触”这五界组成,不可能再有其它存在了,所以佛教中说:“外境唯心所现”。当我们观察所谓的外境时,“眼耳鼻舌身”这前五根不会说:“这是外境,它们独立于自心而存在。”前五识是无分别识,它们除了默默无闻地“工作”之外,不会产生任何观点、态度和情绪。产生观点、态度和情绪的是谁呢?是末那识和意识!末那识也被称为染污意识,它将前五识任运执为“外境”,将第八识默默地执为“自身”。在末那识的非理执取之上,意识又进一步产生妄想分别,在前五识之上添加“这是外境,它们独立于自心而存在”的谬见。《西游记》中将孙猴子称为“弼马温”就是这个道理,“马”是第七识(末那识)的隐喻,而孙猴子是第六识(意识)的隐喻。第七识默默无闻地执取内外,第七识的这种非理执取得到了第六识的响应和放大,所以在第七识和第六识的共同作用下,人们就产生了“外境独立于自心而存在”的错误心理体验。凡夫生活在这种错觉之中难以自拔自救,唯赖觉悟者指示其谬误之后,才能觉悟。

从上面的分析可以看出,“外境唯心所现”的道理是千真万确的。身口意所造之业集积于阿赖耶识之上,集积于阿赖耶识之上的业种成熟之后就产生“眼耳鼻舌身意”这前六识——也即身心世界。由此可见,业果定律真实不虚!每一个要离苦得乐的智者都应当崇尚真理,尊重真理,并根据真理而取舍,从而实现离苦得乐的目标。

 

明如居士 2008-6-8 放生日

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