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心灵指归(放生心语)博客

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日志

 
 

止于至善 - 十善业道经略释(19)  

2009-01-13 11:49:36|  分类: 十善业道经略释 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 如今,在佛教的圈子里存在一个不是很好的现象,那就是不少人并不真正明白“信仰佛教、学习佛法”和“观察自心、认识自心、改造自心”实际上完全是一件事情的两种不同说法而已。这些人将自心抛在一边,根本不去观察和思维心灵之上的规律,对改造自心也是毫无兴趣,而是喜欢将佛教神秘化,追求一些神神秘秘的事情。其实,学习佛法是一件再平实不过的事情了,根本没有什么神秘之处。有些人之所以觉得佛法神秘,是因为对心灵的奥秘从来没有去认真观察过的缘故,一个人一旦学会了观察自心、改造自心,也就真正明白了佛法到底是怎么一回事。六祖大师曾说:“一切福田,不离方寸,从心而觅,感无不通。”又说:“菩提只向心觅,何劳向外求玄?”这都是教诫我们:在认识自心、改造自心之外,根本不存在半点佛法要做的事情。

有不少学佛者,虽然也相信因果,但却将“因果”看作是心灵之外的一件事,这都是由于对佛法缺乏足够的闻思而导致的错解。其实,大觉世尊向我们昭示的“因果规律”就是我们每个人的心灵所遵循的运动规律。离开心灵,因果根本无法安立,犹如没有皮,毛也没有地方存在一样。我们的起心动念以及在起心动念驱使下的行为和语言就是“因”,这个“因”会在心田阿赖耶识中埋下业力的“种子”,这个“种子”成熟之后,就会变现成与之相应的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识这七识——也即身心世界。凡夫误以为世界是脱离自心而客观存在的外境,这实际上是一种错觉。通过唯识宗的“明知因”我们就会知道,外境只不过是七识的变现而已,这与做梦时梦境由心而变的道理是一样的。

知道了心灵之上的因果规律之后我们就会知道,鸟窠禅师对白居易所说的“诸恶莫作,众善奉行是佛法的大义”确实是精练之谈,“三岁孩童皆道得,八十老翁行不得”确实是对很多学佛人的生动描述。

因此,每一个真正的学佛人应当知道,不断地观察自己的身口意以辨别其善恶,并且让已生的恶断除、未生的恶不生、已生的善增长、未生的善生起,使自己的身口意止于至善,是我们唯一需要精勤而做的事情。

如果我们不对自己的身口意进行仔细观察,就很难发现自己身口意之上的过失,这就会使我们的心处在自欺欺人的状态之中,自以为自己的身口意不存在过失,无需加以改变了。结果恶报现前,只能泪流满面的承受痛苦,并且对导致痛苦的真正原因浑然不觉。

所以,我们要不断地观察自己的身口意,在自己的身口意之上寻找过失。千万不要相信自己的身口意已经没有过失了。《了凡四训》中说:“吾辈身为凡流,过恶猬集,而回思往事,常若不见其有过者,心粗而眼翳也。”意思是说,我们这些凡夫身上的过恶就像刺猬身上的刺一样多,如果回忆往事看不到自己的过失,这是由于自己心粗没有辨别善恶的智慧造成的。《本生论》中说:“虚空与地中隔远,大海彼此岸亦远,东西二山中尤远,凡与正法远于彼。”确实,我们凡夫与正法之间的距离,就像这些比喻所说的一样极为遥远。据说《本生论》中的这一颂是当年“月菩萨”在“持善说婆罗门”前,供养千两黄金之后所得受的妙法。朵垅巴也说:“假如有观慧而真正做观察,就会发现自己的心和正法越来越远,就像在陡峭的山坡上放置线团,将会越滚越远一样。”

古代的贤人蘧伯玉,在他二十岁时,已经觉悟到以往的过错而完全改正;到二十一岁时,才知改得不彻底;到二十二岁时,回顾二十一岁,仍然像在梦中一样。这样年年改、月月改,改到五十岁时还知道四十九岁的过错。我们也应当像他一样,常常察过知过,然后改过。察出一分恶,就用功断除这分恶,这样才能真正离苦。六祖大师在《坛经》中说:“常见自己过,与道即相当。”又说:“改过必生智慧,护短心内非贤。”

所以,如果我们不断用佛陀所宣说的十善和十恶的镜子来对照自心,就可以照见自己身口意之上的过失,照见过失之后,下决心去修正,这就是智者;相反,如果自相续背离十善,还希求成为大修行人,大成就者,这是下愚之相。正如《集法句》中所云:“若愚自知愚,是名为智者。若愚思为智,说彼为愚痴。”

康垅巴曾经对朴穷瓦说:“善知识仲敦巴曾说,唯有业果极为紧要,可是现今人们对业果的讲说、听闻和修习都不是那么重视,但我认为单单这个业果也是极难修持的。”朴穷瓦也说:“确实如此。”仔细思考一下这两位大德的对话,就会知道一个真正的学佛人应当如何在心地上下工夫了。可是,不少人听到业因果的道理时,往往会认为业因果里面没有一个可修持的甚深之法,所以不论听闻或修习,都不够重视。

仲敦巴仁波切说:“仁者!你的心不要太粗大,这个因果规律是很微细的。”这也告诉我们,观察自心之上的善恶并且谨慎取舍是一件很重要的事情,因为在此世间“因果最无情”,一旦我们一不小心,将来就会为此付出惨痛的代价。所以,对待因果一定要像古人所说的那样:“战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”如果对存在于自己身口意之上的过失丝毫没有察觉,或者即便察觉,也认为恶小而肆意妄为,这是“业果愚”的表现。

《集法句经》中记载:往昔,佛走到一条河边,看见一位渔夫正在杀鱼,佛便问他:“你最怕什么?”他说:“我最怕痛苦。”佛说:“你不要做伤害有情的事,不要使众生受苦。使众生痛苦,你也无法获得安乐。”然后,佛说了下面这些话:“若汝怖畏苦,汝不爱乐苦,于现或不现,莫作诸恶业。设已作恶业,或当作亦然,汝虽急起逃,然不能脱苦。任其居何处,无业不能至,非空非海内,亦非入山中。”意思是说:“如果你害怕痛苦、不喜欢痛苦,那么无论在明处或暗处都不要造恶业。如果已经造下恶业或者将来造恶,那么在业力成熟时,即使你急起奔逃,也不可能逃脱恶业的苦报。不论你藏匿在何处,决定没有业所不能到的地方,非空不能到,非海不能到,也非山中不能到。”又说:“诸少慧愚稚,于自如怨敌,现行诸恶业,能感辛楚果。”意思是:“对于取舍之处愚蒙的智慧浅薄者,对待自己就如同对怨敌一样地损害。他们现在所造的种种恶业,能感召未来苦楚的果报。” 如果一种业在造作之后让我们内心痛苦,并且会使我们将来泪流满面地领受其的异熟果报,这种业我们就应当坚决不去造作;如果一种业在造作之后没有痛苦或者使人内心安祥喜悦,将来会使我们感受安乐的异熟果报,这种业就应当努力地去做。

一个人如果还没有听闻因果不虚的道理,或者对因果不虚的道理尚未生起信心,也不知道身口意孰善孰恶,则此人犹如行走在生死旷野上的盲人,随时都有陷入痛苦深渊的可能。一个人要想获得安乐,唯一依赖于深信因果并且如理取舍自己的身口意。所以,真正想为自己创造美好未来的智者,应当谨慎取舍因果。如果漠视因果规律放逸而行,实际上就是对自己的不负责任。

 

明如居士 2009-1-11 放生日

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